Направления и течения Ислама. Деление мусульман.
Автор: IslamReligion.com

Трудно ограничить весь Ислам всего несколькими основными ценностями. Тем не менее, наиболее важные принципы веры и религиозные обряды были установлены самим Пророком Мухаммадом. Таким образом, существует общее соглашение о них среди всех мусульман. Оно открывает интересный сопоставительный анализ, так как современные евреи и христиане не имеют схожего единообразия в их системах верований. Христиане, к примеру, имеют многочисленные конфессии, а евреи не имеют каких-либо согласий в убеждениях. Современные евреи в основном согласны с 613 заповедями, которые записал и классифицировал в 12-м веке еврейский раввин Маймонид из мусульманской Испании.
Кроме того, мусульманские ученые, как в прошлом, так и в настоящем, имеют одинаковое мнение по содержанию Корана, слов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах, и базовых принципов Исламского Права (Шариата).
Более миллиарда мусульман разделяют общий набор основных принципов веры, которые называются «столпы веры». Эти принципы составляют основу исламской системы верований.
1. Вера в Единого Бога: самым важным учением Ислама является то, что поклоняться нужно только одному Богу. Кроме того, самым большим грехом в Исламе считается поклонение вместе с Богом другим существам. Действительно, по Исламу считается, что единственный грех, который Бог не простит, это если человек умрет прежде чем раскается в многобожии.
2. Вера в ангелов: Бог создал невидимых существ, называемых ангелами, которые работают не покладая рук, чтобы управлять Его Царством в полном послушании. Ангелы окружают нас всегда, у каждого из них есть обязанности; некоторые записывают наши слова и дела.
3. Вера в пророков Бога: мусульмане верят, что Бог сообщает свои инструкции через пророков среди людей, посланных для каждого народа. Эти пророки начинаются с Адама и включают в себя Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммада, мир им. Главное послание всех пророков всегда было то, что существует только один истинный Бог и только Он достоин того, чтобы поклоняться и молиться Ему.
4. Вера в Священные Книги Бога: мусульмане верят, что Бог открыл Свою мудрость и ниспослал законы через Писания, которые он передал пророкам. Среди них – Псалтырь, Тора и Евангелие. Со временем, однако, оригинальные учения этих книг были уничтожены или потеряны. Мусульмане верят, что Коран является окончательным откровением Бога, он был ниспослан пророку Мухаммаду и является полностью сохраненным.
5. Вера в Судный День: жизнь этого мира и все то, что в нем, придет к концу в назначенный день. В это время каждый человек будет воскрешен из мертвых. Бог будет судить каждого человека индивидуально, в зависимости от его веры и его хороших и плохих поступков. Бог будет проявлять милосердие и справедливость в суде. Согласно исламскому учению, те, кто верит в Бога и совершают добрые дела, будут вечно вознаграждены в Раю. Те, кто отвергает веру в Бога, будут вечно наказаны в огне Ада.
6. Вера в судьбу и божественное Предопределение: мусульмане верят, что, поскольку Бог является Создателем всей жизни, ничего не происходит без Его воли и без Его полного знания. Этот принцип не противоречит идее свободной воли. Бог не принуждает нас, Богу известен заранее наш выбор, потому что Его знание является полным. Это признание помогает верующим проходить через трудности и неприятности.
В исламе поклонение является частью повседневной жизни и не ограничивается простыми ритуалами. Основные акты поклонения известны как пять «столпов» Ислама. Пятью столпами Ислама являются: свидетельство веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.
1. Свидетельство веры: «Признанием веры» является утверждение: «Ашх̱аду алля́ илях̱а илля Лла́х̱у ва ашх̱аду анна Мух̣аммадан расу́лю Лла́х̱», что означает «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха». Свидетельство веры - это больше, чем просто заявление; оно должно быть показано своими действиями. Чтобы прийти к вере, человек должен сказать это заявление.
2. Ежедневная молитва. Намаз – это метод, с помощью которого мусульманин обращается к Богу и набирается духовной силы и душевного спокойствия. Мусульмане выполняют пять основных молитв в день.
3. Закят: это вид благотворительности. Мусульмане признают, что все богатство есть благословение от Бога, и необходимы определенные обязанности взамен. В Исламе богатые должны помогать бедным и нуждающимся.
4. Пост в Рамадан: раз в год мусульманам приказано поститься в течение всего месяца от рассвета до заката. Период интенсивной духовной преданности известен как пост Рамадан, во время которого нельзя есть, пить и иметь интимную близость. После захода солнца можно пользоваться всеми этими вещами. В течение этого месяца мусульмане практикуют самообладание и сосредотачиваются на молитвах и преданности. Во время поста мусульмане учатся сочувствовать тем в мире, кто не может позволить себе нормальную пищу.
5. Хадж в Мекку: Каждый мусульманин стремится совершить один раз в жизни паломничество к святым местам в Мекке, в современной Саудовской Аравии. Это самый интенсивный духовный опыт для мусульманина. Как правило, 2-3 млн человек выполняют хадж каждый год.
Ученые считают, что сура аль-Фатиха, первая глава Корана, является основой Корана. Она читается в каждой обязательной молитве на арабском языке. Переводится она следующим образом:
«Во имя Бога, Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Богу, Господу миров. Милостивому, Милосердному. Властелину Дня воздаяния. Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи. Веди нас прямым путем, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, но не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших».
Мусульманские ученые с давних времен поясняют, что учение пророка Мухаммада можно свести к нескольким важным высказываниям. При этом они настолько многосторонние, что касаются каждого аспекта нашей жизни. Некоторые из них:
1) Действия оцениваются по намерениям, и за каждое действие будет воздано согласно намерению.
2) Бог – благой и не принимает ничего того, что не является благим, и Бог повелел верующим то же самое, что Он заповедал пророкам.
3) Частью хорошего соблюдения ислама является оставление всего, что не касается.
4) Человек не может быть полностью верующим, если он не желает для своего брата того же, что желает для себя.
5) Нельзя вредить себе или другим.
6) Будьте скромнее к мирским благам в этой жизни, и Бог будет любить вас. Будьте скромнее к тому, что есть у людей, и они будут любить вас.
В основе исламского закона лежит стремление сохранить базовые ценности человека, среди которых:
1) Религия;
2) Жизнь;
3) Семья;
4) Разум;
5) Имущество;
6) Некоторые современные ученые предлагают считать справедливость и свободу шестой категорией.
В представление Ислама, эти базовые ценности известны как «вещи первой необходимости», потому что они считаются основой для целостного развития человека и общества.
В конце хотелось бы сказать, что если бы кто-то попросил объяснить основы ислама в нескольких возможных словах, то ответ был бы в самом слове «Ислам», которое означает «служить, поклоняться и с любовью подчиняться Богу».

Часто деление мусульман на шиитов и суннитов вызывает недоумение, которое усугубляется, когда приверженцы той или иной группы заявляют, будто именно они придерживаются подлинного Ислама. Чтобы разобраться, следует углубиться в историю и найти причины возникновения такого разделения. Обычному человеку непросто будет провести такое исследование. Другой способ, доступный каждому, – проанализировать учение каждой группы. Простое сравнение убеждений и практик шиитов и суннитов поможет выяснить, кто из них больше соответствует Корану и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.
Кто-то считает деление на шиитов и суннитов основным, хотя, на самом деле, шииты составляют лишь 8 процентов мусульманского населения, и даже этой цифры они достигли, только заполучив контроль над политически важными регионами. Нельзя говорить о разделении Ислама на две основные группы, так как шиизм – это небольшой осколок, кусочек, отколовшийся от традиционного Ислама. Иначе дело обстоит с суннитами, которые именуют себя таковыми только чтобы отделиться от прочих сект в Исламе.
Само слово «суннит» происходит от «Сунна» - учение пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Сунниты – это те, кто строго придерживается Сунны, ничего в нее не привносят и не упускают. Слово «шиит» (на арабском звучит как «ши’а») переводится как группа или секта мыслящих одинаково. В Священном Коране Всевышний повелевает Мухаммаду:
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (Коран 6:159).
В аяте шииты не упоминаются напрямую, однако они входят в число разделившихся на секты.
Обратившись к истории, можно легко обнаружить, что термин “шиит” поначалу использовался мусульманами в отношении единоверцев, изменивших политическое кредо спустя 37 лет после смерти Пророка. По версии шиитов, именно так происходило их зарождение. Однако как название секты термин «шииты» появился гораздо позже. Как бы то ни было, это слово не было известно при жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и группа «шииты» возникла после его смерти.
За долгую историю существования шииты внесли в свою веру много нового. Начиная как политическое движение, во многом поддерживающее точку зрения Али, кузена Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, шииты превратились в секту со странными, чуждыми Исламу идеями. Это происходило главным образом в местах, отдаленных от центров исламского знания, а именно в Персии. В основном, в секту шли люди, принявшие Ислам либо недавно, либо только для вида, и живущие среди тех, кто придерживался своих прежних убеждений. Так, шииты стремительно привносили в свою религию идеи различных религий – иудаизма, зороастризма, Ислама. Неудивительно, что одной из важнейших святынь шиизма стал храм Абу Лю’лю’а – зороастрийца, который умер после правления Умара. Храм находится в городе Кашан в Иране. Шиитский исследователь из Франции Мухаммад Али Муузи заявил:
«Основы зороастризма проникали в шиизм порой в мельчайших подробностях… И эти отношения отмечают братство между шиизмом и древним Ираном огнепоклонников».
Мы коснемся лишь одного аспекта шиизма – вероубеждения. Несколько примеров дадут ясное представление, насколько шиизм отличается от Ислама, с которым пришел пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует.
Существует несколько аспектов веры в Исламе, являющиеся истоком других убеждений, которые должны быть приняты каждым, кто считает себя мусульманином. Как упомянуто в аяте:
«… но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (Коран 2:177).
Также это упоминается в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует:
«Вера состоит из веры в Бога, ангелов, Писания, пророков, Последний День…» (Сахих Муслим).
Мы затронем лишь некоторые из аспектов веры и приведем, для сравнения, примеры из убеждения шиитов.
Истинная вера в Бога (кредо) – самый важный аспект религии Ислам. В течение первых 13 лет пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), он исправлял представление людей о Боге, призывал не обращаться ни к кому, помимо Бога, будь то ангелы, пророки, святые, мученики, деревья, камни, звезды или идолы. Он разъяснял, что только одному Богу, создавшему их, следует поклоняться. Очень мало законов и практики поклонения было низведено в течение этих тринадцати лет. Даже большая часть Корана призывает именно к такой вере. Всевышний говорит в Коране, что обращение к другим, помимо Него, - грех, достойный вечного проклятия в Адском огне:
«…Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна…» (Коран 5:72).
Это бескомпромиссное исламское вероубеждение - основа, с которой начинается принятие Ислама. Мы находим, однако, что шииты верят в почитание других, помимо Бога. Например, уважение и почет, который подобает проявлять только перед Всевышним, шииты проявляют к святым и мученикам, таким как Али, Хусейн, Фатима, имамам, взывая непосредственно к ним при необходимости. По мнению шиитов, эти святые могут ответить на мольбы и заступиться за них перед Богом, но такое убеждение согласно Исламу является явным выражением неверия[2].
Всевышний говорит:
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха?» (Коран 27:62)
Другое важное убеждение Ислама, явно нарушаемое шиизмом, – понятие о том, что Бог Один управляет делами Вселенной, и только Он знает Сокровенное. Шиизм наделяет этими божественными качествами своих лидеров – имамов, и ставит их выше пророков и ангелов. Всевышний говорит:
«Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят» (Коран 27:65).
«Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Коран 30:24)
Шииты полагают, что все это по силам их имамам.
В авторитетных шиитских источниках говорится:
«Имамы имеют знание того, что произошло в прошлом и того, что случится в будущем, и ничто не скрыто от них» (Аль-Кулайни, «Аль-Кафи», стр.260).
«Имамы имеют знание всех низведённых книг, независимо от языков, на которых они были низведены» (там же, стp. 227).
«Имамы знают, когда они умрут, и они не умирают, кроме как по их собственному желанию» (там же, стp. 258).
«Вся земля принадлежит имамам» (там же, стp. 407).
Есть много аспектов веры в шиизме, противоречащих Исламу и уводящих человека с его пути. По этой причине мусульмане полагают, что шиизм не является Исламом, а скорее – наоборот, противоречит самим основам исламского учения.
Шиизм отличается от Ислама уже по первому и самому важному столпу Ислама и веры – это Шахада, свидетельство, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммад – Его раб и посланник. Каждый, принимая Ислам, обязан произнести слова Шахады в подтверждение своей веры. Это доказательство – важнейший аспект Ислама. На нем строится вся религия уникального и полного Единобожия. Свидетельство веры имеет столь великое значение, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, умолял дядю, находящегося на смертном одре, произнести его:
«O дядя! Скажи "Ля иляха илля Аллах", – фразу, по причине которой я буду молить за тебя Бога» (Сахих Аль-Бухари).
Его дядя не решился произнести это свидетельство из боязни, что люди сочтут его предателем религии отцов. После смерти дяди, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, получил Откровение, что дядя - среди обитателей Ада.
Эта фраза, и все что за ней следует, настолько важны, что являются причиной вечного блаженства в Раю, как приводится в хадисе:
«Всякий сказавший "Ля иляха илля Аллах" и умерший, будучи верным этому слову, войдет в Рай» (Сахих Аль-Бухари).
Таким образом, эта фраза, считающаяся первым столпом Ислама, само утверждение, выражающее вероубеждение, даёт возможность войти в Рай!
Шииты, однако, не только отрицают значение шахады, как показано в предыдущей статье, приравнивая других к Богу, но и добавляют некоторые моменты, которых не найти в подлинных источниках. Так, их шахада включает утверждение: «Никто не заслуживает поклонения, кроме Бога, Мухаммад является Его рабом и посланником, а Али - Его возлюбленный, избранник и преемник Пророка».
Шииты бросаются в крайность, когда дело касается Али – кузена Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. По утверждению шиитов, именно от Али происходит их секта, а его преемственность была упомянута во всех Священных Писаниях, ниспосланных предыдущим пророкам. Они убеждены, что все будут спрошены о преемственности Али в Судный День, а придерживающихся иного мнения считают многобожниками.
Хотя Али, как известно, был одним из наиболее благочестивых сподвижников Пророка, ни в каком источнике нельзя найти, что пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) когда-либо упоминал о его преемственности в правлении. Изучая ранние шиитские работы, обнаруживаем, что они сами приписывают это убеждение Абдулле Ибн Саба, отступнику, объявившему себя мусульманином и организовавшему заговор против халифа Усмана, и утверждавшему, что Али был самим Богом. Таким образом, ясно, что эти верования являются нововведением, о которых никогда не говорил пророк Ислама, да благословит его Аллах и да приветствует.
Всевышний говорит в Коране, что Он низвёл Священные Писания пророкам, которые они пересказывали людям, обучая их истине. Некоторые из этих пророков и Священных Писаний упомянуты в Коране:
«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (Коран 2:136).
«Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие)» (Коран 3:3).
Это были пророки, получившие Откровение, и поскольку Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был последним пророком, после низведения Корана не будет других Священных Писаний. Шииты, однако, полагают, что было Священное Писание, ниспосланное перед смертью Пророка, которое они называют “Свитками Фатимы”. Они утверждают, что в нём были названы имена всех, кому надлежало стать их имамом в будущем. Всё это было выдумано, ибо шииты не нашли в Коране аятов, подтверждающих их взгляды. Не остановившись на этом, они даже усомнились в подлинности Корана, заявляя, что он не был сохранён, якобы Коран сегодня неполон, его полная версия находится у их двенадцатого имама, который прятался в течение прошлых 900 лет в пещере. Они полагают, что, когда он объявится, то обнародует полную версию. Всякому понятно, что такое убеждение полностью противоречит учению Ислама, поскольку Бог ясно заявляет, что Коран находится под Его непосредственной защитой:
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Коран 15:9)
Шииты утверждают, что существующий Коран, должно быть, был изменён, поскольку в нём нет никакой ссылки ни на одно из их заблудших верований. Одним из первых, кто заявил такое, был Мирза Хуссейн Мухаммад Такий Аль-Нури Аль-Табарси (ум. в 1320 н.э.) в своей книге «Заключительный вывод об искажении Книги Бога». Шииты настолько далеко зашли в своих заблуждениях, что попытались вставить в Коран главы об Али, да будет доволен им Аллах, раз уж не смогли найти никаких ясно говорящих о нём аятов. Одна из таких глав – так называемая «Сура преемственности».
Как уже было сказано, согласно учению Ислама, пророки – лучшие из людей, избранные Богом из-за своих превосходных качеств специально, чтобы проповедовать учение Господа человечеству. Аллах говорит в Коране:
«Аллах избирает среди ангелов и людей посланников. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (Коран 22:75).
Пророки были лучшими из людей, живыми примерами для подражания:
«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (Коран 4:64).
Однако шииты уверены, что их имамы лучше пророков, а некоторые пророки были возвышены лишь благодаря их любви к имамам.
Если говорить обо всех убеждениях шиитов, противоречащих учению Ислама, то для этого, определенно, потребовалось бы много томов. Однако из этой короткой статьи можно сделать вывод, что верования, исповедуемые шиизмом, не имеют никакого основания в учении Ислама, скорее – они являются скоплением различных посторонних убеждений, развитых в течение времени и вращающихся вокруг крайних представлений о лидерстве некоторых одобренных кандидатов, известных как имамы шиитов. Религия, призывающая к поклонению одному Богу и жизни согласно учениям пророков Бога, послание, проповедуемое всеми пророками, становятся для них жизнью и существованием, основанными исключительно на любви к Али, а также подтверждении лидерства Али и имамов, попытки найти способы вписать в исламские тексты дополнения, вставки или искажения. По мнению шиитов, возникает творение, посылаются пророки, низводятся Священные Писания - всё ради преемственности Али и последующих имамов. Даже в Судный день именно их имамы, а не Господь будут судить людей. Так что, согласно шиизму, не стоит беспокоиться, на каком основании войдёшь в Рай или Ад.
Религия шиитов, основанная на утверждении любви к семейству пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, привела их к верованиям, противоречащим самой сущности послания, принесенного им, послания Ислама.

Одной из групп, ассоциирующейся с исламом и широко известной на Западе, является бахаизм, который завоевал популярность благодаря своему привлекательному, но не совсем определенному принципу свободы и единства человечества. На самом деле, бахаизм – это секта, учение которой противоречит Корану и Сунне. В этом, с дозволения Всевышнего, мы убедимся, проанализировав некоторые основные идеи данной группы.
Движение Бахаи возникло из существующей на протяжении тысячи лет секты "Бабизм" в Иране. Их можно назвать ответвлением шиитского течения Имамийя – самого распространенного среди шиитов. Эта секта (или культ) был основан неким Саидом Али Мухаммадом Ширази (1819-50), ставшим известным как «Баб» или «Врата» – последователи видели его как «Врата Скрытого Имама», а позже стали называть его «Врата Бога». «Скрытый Имам» (лидер секты) должен был положить конец исламскому закону и возвестить о начале времени новых пророков и традиций.
В 1845 году Ширази арестовали. Агрессивные протесты фанатичных последователй привели к освобождению лидера в 1850-ом, но в то же время навлекли на себя гнев со стороны властей. Перед смертью Ширази предвещал скорый приход проповедника, которого станут называть «тем, на кого укажет Господь». Мирза Хусейн Али Нури – один из последователей Ширази, сосланный во время преследований, в 1864-ом объявил себя пророком, предсказанным Ширази. Большинство баби были либо убиты, либо последовали за Нури (позже известный как Бахаи), либо стали приверженцами иных религий.
Оставшиеся немногие баби сделали лидером Субхи Азаль и взяли за священное писание «Байян» (Разъяснение). Сегодня есть лишь несколько сотен последователей Азалии, разбросных по Ирану. А сторонники учения Мирзы Хусейна Али Нури позже станут основоположниками религии Бахаи.
Мирза Хусейн Али Нури стал приверженцем учения Баб в молодости. В 1852-ом он был брошен в тюрьму Тегерана во время первой волны преследования Баби за заговор против шаха Ирана – Насыруддина. Освободившись в январе 1853 года он направился в Багдад, где стал фактическим лидером движения Баб. В 1863 Мирза Хусейн объявил себя мессией, о котором пророчествовал Баб. Влияние его было настолько велико, что османские власти приняли решение переселить его из Багдада в Стамбул, а оттуда - в Эдирне (Турция). Внявшие его призыву стали называться Бахаи, отвергнувшие остались Баби. В 1868 году Нури и многих его последователей сослали в Акко (Палестина), где он подвергся заточению на девять лет в крепости Акко. После освобождения он отправляется в Бахджи (около Хайфы, современный Израиль), где остается до самой смерти в 1892.
После смерти Бахауллы лидером движения становится его старший сын Аббас Эфенди (1844-1921), получивший титул Абд Аль-Баха (служитель величия Господа). Отсидев в тюрьме, он совершает три миссионерские поездки: в Египет (1910), в Европу (1911) и в Соединенные Штаты и Европу (1912-1913). Проповедуя бахаизм широким массам, Абд Аль-Баха утвердил учение своего отца в этих странах и привел его в систему. На замену Аббасу Эфенди пришел его внук – Шоги Эфенди (1897- 1957), который направил всю силу на создание общества Бахаи в Европе и Северной Америке. Под его руководством это общество выросло до размеров международной организации, имеющей свои представительства в разных странах мира. Шоги Эфенди не оставил наследников и лидерство перешло к так называемому совету Рук Дела Бога. В 1962 году в Хайфе был создан Всемирный Дом Справедливости как орган управления общества Бахаи, избирался каждые пять лет. Сегодня общества Бахаи есть в большинстве стран мира. Число последователей бахаизма – около 4-х миллионов. Самое большое общество Бахаи проживает в Индии (около миллиона человек). В Иране бахаи представляют собой самое крупное меньшинство с 300 000 приверженцев.
Бахаи считают величайшим именем Бога – Баха (слава, величие, великолепие). Этим именем бахаи обращаются друг к другу, часто пишут на кольцах и вешают на стены. Еще одно выражение в бахаизме – Йа Бахауль Абха (О славный из всех славных) часто используется каллиграфами в их произведениях. Число 9 для них имеет магическое свойство и часто служит элементом декораций. Место молитвы бахаи называется машрик аль-азкар («Место восхода хвалы Божьей»). Это здание имеет девять (в силу магических свойств числа) сторон.
Итак, бахаи следуют учению Мирзы Хусейна Али Нури (1817-1892) – Бахауллы (великолепие Бога), как он сам себя провозгласил. В отличие от мусульман, считающих Мухаммада последним пророком Бога для всего человечества, Бахаулла объявил себя пророком, предсказанным Саид Али Мухаммад Ширази – основателем движения Баб.
Бахаи не принимают убеждения (и противоречат тем самым исламу), что Авраам, Моисей, Иисус – пророки Бога. Вместо этого, они полагают, что Господь воплощался в Аврааме, Моисее, Зороастре, Будде, Иисусе, Мухаммаде, Бабе и самом Бахаулле. Бахаулла, по убеждению бахаи, не последний, в ком воплотился Господь. Придут еще пророки, но не ранее, чем через 1000 лет.
Такое убеждение противоречит главному аспекту ислама – различению между Творцом и творениями. Здесь ислам проводит четкую границу: Господь существует отдельно и отличается от Своих творений. Он никогда не воплощался и не будет воплощаться в человеке. Все пророки были людьми, избранными Богом, чтобы донести Его Слово до остальных. Как утверждает ислам, поклонение должно быть обращено одному лишь Господу и никому из людей. Следующим важным аспектом ислама, которому противоречит учение бахаи, является убеждение в том, что Мухаммад был последним пророком Господа и другого не будет до Дня Воскресения. Эти два принципа составляют первый главный столп ислама, а бахаизм полностью противоречит им.
В бахаизме нет священнослужителей, обрядов, таинств, однако они выполняют определенные обязанности и совершают молитву каждый день (которая отличается от молитвы мусульман). Бахаи обязаны встречаться, чтобы отмечать начало каждого нового месяца Бахаи, соблюдать пост от восхода до заката в течение месяца А’ля (мусульмане постятся в Рамадан), сторониться наркотиков и алкоголя, не вступать в политические партии, отмечать священные даты, такие как день рождения Бахауллы и дату мученической смерти Баба. Бахаи делают большой упор на единство человечества и абсолютное равенство мужчин и женщин, а также видят себя трудящимися на пути создания единого мирового государства, где не будет чересчур бедных или богатых.
В исламе есть только один священный текст – Коран. Бахаи же считают священными сочинения Бахауллы. Самые главные из которых – Священная Книга, Книга Уверенности, Сокровенные слова, Семь Долин, Послание сыну Волка.
Бахаулла объявил себя Богом. Вот некоторые из его высказываний:
«Нет Бога кроме меня – Восхваляемого, Мудрого»
«Нет Бога кроме меня, охраняющего и регулирующего. Поистине, мы отправили пророков и ниспослали Книги»
«Бог вечности в заточении»
«Все помимо меня сотворено по моему повелению»
«Я – величайшая ветвь (Абдуль Баха) без каких-либо сотоварищей»
«Мы бахаи – часть извечной красоты»
«Действительно, Я – Господь. Нет Бога, кроме меня – Господа всего. Все, помимо меня – Мое творение, а значит, о Мои творения, поклоняйтесь Мне»
Бахаи пропагандируют двенадцать принципов. Проповедники бахаизма выделяют три принципа, считая их лучшим, что можно обнаружить в любой религии. Семь из двенадцати принципов говорят о единстве:
· Единство в политической сфере;
· Единство в мирских делах;
· Единство свободы;
· Единство религии;
· Единство нации;
· Единство языка;
· Единство родословной.
Однако история и доктрина бахаи противоречит этим принципам. Бахаи утопили Мухаммада Ибрахима в реке Тигр за неприятие их религии. Они готовили заговор против Насируддин Шаха – короля Ирана. По приказу Бахауллы было убито сто тридцать человек за одну ночь, а их имущество было отнято. Бахаулла плохо относился к своему брату Субхи Азалю. А Абдуль Баха поступил худшим образом к брату – Мухаммду Али. Среди самих бахаи существует, по меньшей мере, два больших разветвления, противостоящих друг другу: бахаи третьего поколения и традиционные бахаи. Наконец, бахаи изобрели новый алфавит и язык для жителей всего мира.
Учение Баби изобилует идеями нетерпимости, которые стали проповедовать Бахаи. Они не имеют никакой основы в исламе.
«Баби! Господь обязал вас войной. Захватывайте города и людей ради Бабизма!»
«Не позволяйте не верующим в Байян пребывать на Земле»
«Отрицающие Баба! Даже если вы станете омываться 1000 раз в день, все равно останетесь нечистыми»
«Любое имущество не-баби, становиться чистым после того, как им завладеет баби»
Итак, бахаи отличаются от мусульман в основных убеждениях. Их лидеры провозглашали себя Богом, так, как случалось в других религиях. Хотя они и призывают к добру и единству, история бахаи знает много примеров насилия и жестокости, которые никак не соответствуют идеям всемирного благополучия и равенства полов.

Вероятно, едва ли найдется тот, кто ни разу не слышал слова «суфий» или «суфизм». Да и может ли быть иначе, когда телевидение их обнародовало, участники ток-шоу не раз упоминали, а политики не скрывают своего интереса к этой группе… Что же говорить о международной паутине? Стоит «забить» слово «суфизм» в любом поисковике, как на вас хлынет нескончаемый поток информации: фото, видео, картинки, подробное описание, да все, что угодно… В общем, сведения предостаточно! Только вот человек, желающий познакомиться с исламом, может составить далеко не правдивое впечатление об этой религии, читая о мистицизме, самоистязании и чрезмерном аскетизме, присутствующих в убеждении под названием «суфизм». Сегодня мы возьмемся опровергнуть мнение тех, кто считает, что суфизм и ислам являются синонимами.
Что же получается, суфизм не имеет ничего общего с исламом, а суфии никакие не мусульмане? Ну, не будем забегать вперед. Для начала отметим, что большинство книг, веб-сайтов, статей описывают суфизм чересчур эмоционально, что заставляет сомневаться в объективности предложенной информации.
Мы же постараемся всячески избежать подобной ошибки – только факты и никаких эмоций.
Начнем с того, что суфизм делится на несколько групп – орденов (тарикатов). Одни из них составляют большие группы, другие, с течением времени, становятся всё меньше. Ордена отличаются друг от друга в вопросах вероубеждения и способах поклонения. Среди групп, дошедших до наших дней, различают ордена Тиджани, Накшабанди, Кадири, Шазили.
Первые суфии начали с того, что предложили человеку уделять больше внимания духовным аспектам ислама. Но со временем они с радостью приняли все чуждые исламу традиции, «одобренные» предводителями суфизма. Среди них были танцы, музыка и даже употребление гашиша.
В своей книге «Тальбис Иблис» ученый Ибн аль-Джаузи рассказывает о происхождении слова «суфизм». По его мнению, суфии назвали себя в честь праведника по имени Суфа, который посвятил свою жизнь поклонению.
Ибн аль-Джаузи выдвинул еще одну версию возникновения термина «суфи» – он (термин) применялся по отношению к людям, одевавшимся в шерстяные одежды в знак своего отречения от прелестей этого мира. По-арабски «шерсть» – «суф». Шерстяная одежда – довольно грубая для тела, к тому же, будучи самой дешевой, она была символом аскетизма. Как бы то ни было, слова «суфизм» не существовало при пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках, а появилось оно примерно в 200 году по хиджре (спустя 200 лет после переселения пророка из Мекки в Медину).
По словам известного ученого Ибн Таймийи, первые суфии были замечены в городе Басра в Ираке. Это были люди, превратившие свою жизнь в поклонение и почти полностью отказавшиеся от мирских благ.
Суфизм – это смесь принципов и обрядов, таких как отречение, уединение, нищета, пение, ритуальные танцы. Учение суфизма – это смешение различных религий и философских взглядов: зороастризма, греческой философии, буддизма, индуизма, ислама. Суфии всячески пытаются увязать свое учение с исламом. Они часто называют суфизм «исламским мистицизмом», чтобы представить ислам как религию, в которой есть место непонятным и бессмысленным ритуалам.
Сама суть суфизма (или «тасаввуфа») противоречит тому, во что должен верить мусульманин. Мы остановимся на этом позже.
Когда дело касается ислама, мусульманин во всем ссылается на Коран и Сунну (изречения и поведение пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует). Господь говорит в Коране:
Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение (Коран 33:36)
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул важность следования Корану и Сунне, он всячески предостерегал от привнесения новшеств в ислам. В своем хадисе посланник Аллаха говорит: «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), не относящееся к нему, это будет отвергнуто» (Сахих Муслим).
Ибн Мас’уд (сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начертил рукой линию на земле и сказал: «Это прямой путь Аллаха», – затем он нарисовал еще две короткие линии по бокам первой и произнес: «Эти линии (короткие) – пути, которыми шайтан искушает человека». После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, процитировал Коран:
«Скажи: таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (Коран 6:153)
Да, мусульманин обязан повиноваться Господу и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, однако слепое подчинение предводителям неприемлемо в исламе. Всевышний наделил человека разумом, чтобы думать. У суфиев все иначе. Для них слово шейха – закон. Как-то один из суфийских лидеров отметил: «Со своим шейхом человек должен быть как тело мертвого, которое омывают». То есть, ученики шейха обязаны быть податливыми и полностью подвластными предводителю, не перечить и держать свое мнение при себе.
Истинные мусульмане соответствуют тому образу мусульманина, который описал Господь:
«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)…» (Коран 22:78)
Хотя суфии и настаивают на том, что они мусульмане, но называться, почему-то, они предпочитают суфиями.
Мусульмане верят в единство Бога. У Него нет сотоварища и Его нельзя ни с кем сравнить. Господь говорит:
«…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Коран 42:11)
Господь – Творец, все остальное – Его творение. Он не является частью своих творений.
Относительно Бога у суфиев свои убеждения:
«Аль-Хулуль»: вера в то, что Господь Всемогущий обитает в Своих творениях.
· «Аль-Иттихад»: вера в то, что Господь и Его творения ­– единое целое.
· «Вахдатуль-вуджуд»: вера в то, что нельзя разделять Творца и творение, потому что они, якобы, – единая сущность.
Почитаемый суфиями Мансур Аль-Халладж заявил: «Я – это Он, кого я люблю. Он, кого я люблю, есть я. Мы – две души, живущие в одном теле. Если вы видите меня, то видите Его. Если видите Его, то видите меня».
Еще один суфийский предводитель Мухйиддин Ибн Араби прославился благодаря своему позорному изречению: «То, что под моей одеждой – не что иное как Господь. Господь – раб, а раб – Господь».
Такое убеждение в корне противоречит главному принципу ислама – принципу монотеизма. В принципе, подобные убеждения суфиев не столь далеки от убеждений христиан и индусов о боговоплощении, пантеизме и даже реинкарнации. С.Р. Шарда – автор книги «Суфийское убеждение» – отмечает: «Суфийская литература пост-тамерлановского периода отличается серьезными изменениями в своем содержании и убеждениях. В них появился пантеизм. Тамерлан, вторгшийся в центральную часть Индии, лишил традиционный Ислам своего прежнего влияния. В новых условиях движение суфиев, вышедшее из-под контроля сторонников традиционного Ислама, сближается с индуистской традицией, которая впоследствии сильно повлияет на все суфийское учение. Так, в суфизм попадают элементы монизма, некоторые взгляды школы Вайшнавы, а также практика Бхакти и йоги. В этот период популярность пантеизма, пропагандируемого ведантическими школами, сильно распространяется в суфийской среде».
Мусульмане верят, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был последним пророком и посланником Господа, но не божеством. Ислам не предписывает поклоняться ему. Однако каждый мусульманин обязан следовать его примеру во всем, и поклоняться Богу только так, как это делал пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
Среди суфийских орденов весьма неоднозначное отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Одни ставят знание своих шейхов выше знания пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Бустами (суфийский шейх) как-то сказал: «Мы вошли в море знаний, а пророки и посланники остались на берегу».
Другие возводят его в степень божества, говоря ,что все существующее было сотворено из «света» пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Араби и многие суфии считают пророка Мухаммада первым творением Всевышнего. По их мнению, он покоится над Троном Аллаха.
Для мусульман Ад и Рай – две обители, существующие даже сейчас. Ад – как наказание для грешников, а Рай – как награда для благочестивых.

По мнению суфиев, человек и даже заступник (Уали) не должен просить Бога о Рае. Потому как это – если верить суфиям – признак отсутствия рассудка. Для суфиев понятие «рай» несет нематериальный смысл, который заключается в том, чтобы получить знание о невидимом от Бога и полюбить Его.
Суфии не пытаются избежать Огня, ну или, по крайней мере, утверждают, что истинному суфию не стоит этого делать. Ведь Ад не представляет для них опасности. Как сказал Абу Йазид Аль-Бустами: «Если шейх суфиев плюнет в Огонь (Ада), то он погаснет».
Девизом суфизма, пожалуй, можно считать «Полное и сознательное подчинение шейху». Особую связь между главой суфийского ордена (шейхом) и его последователем (мюрид) можно заметить с первого взгляда. Чтобы понять главные принципы суфизма, надо познать основную структуру. Так давайте же разберемся!
В начале мюрид дает клятву верности – это присяга, которая заключается в подчинении шейху. Шейх в свою очередь обязуется оберегать его от всяческих несчастий, которые могут подстерегать ученика. После чего последователь получает благословение. С этого момента он должен совершать определенные зикры (ритуалы поминания) и вести образ жизни согласно правилам суфийского ордена. В случае возникновения любого конфликта в пределах или за пределами ордена, ученик обязан поступать в соответствии с указаниями шейха. Таким образом, власть учителя над учеником, изолированным от внешнего мира, становится абсолютной.
Мы, мусульмане, верим, что ни один смертный не обладает возможностью уберечь нас от страданий в могиле или ином мире.
Господь говорит:
«…Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени…» (Коран 6:164)
Как мусульмане мы доверяемся и предаемся только в руки Всемогущего Бога. Лишь Творец не допускает ошибок. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Каждый человек ошибается, и лучшие из них – кающиеся» (Тирмизи)
Шейх представляет верховную власть ордена, он отдает поручения и распределяет последователям необходимые зикры. Именно этому человеку принадлежит полная безоговорочная власть над последователями. Как только мюрид присягает шейху, два главных закона вступают в силу:
1. Мюриду запрещается возражать своему шейху, спрашивать о чем-либо и требовать объяснений за свой поступок или доказательств своей правоты.
2. Выступление против шейха будет означать расторжение «присяги». Мюрид лишается привилегий, ранее предложенных шейхом, даже если впредь между ними будет дружеское взаимоотношение.
Обряды поклонения в исламе должны быть «таукыфия», то есть, они не могут зависеть и регулироваться кем-то из людей. Все обряды и ритуалы могут исполняться лишь так, как предписал Всевышний, в том виде, в каком их разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Таким образом, любой обряд или ритуал поклонения должен иметь подтверждение в Коране и Сунне. Всевышний говорит:
«Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (Коран 2:111)
Между Богом и Его рабами не может быть посредника – таково положение ислама. Мусульманин взывает к своему Господу напрямую:
«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Коран 40:60)
В суфизме шейх представлен неким «сверхчеловеком» – перед его взором открываются тайны неизведанного, свет Господа, якобы, озаряет для него человеческие души и наделяет его способностью читать мысли. Невозможно что-либо утаить от его зоркого взгляда. Ибн Араби утверждал, что получал откровения от Господа так же, как и пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. По словам Ибн Араби, Господь давал ему поручение во сне или через мистические откровения. Следуя этим поручениям, он и написал некоторые свои труды (М. Ибн Араби «Перлы мудрости»).
Мусульмане убеждены, что знание о скрытом доступно одному Богу. Любой заявляющий обратное – лжец!
«Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано откровение», – хотя никакого откровения ему не дано…» (Коран 6:93)
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил мусульман:
«Не возводите ложь на меня, ибо те, кто делает это, войдут в Огонь» (Сахих Муслим).
Церемония принятия присяги интересна тем, что является одним из главных принципов суфизма, она распространена среди всех суфийских орденов. Присяга проходит следующим образом: шейх и последователь берутся за руки, закрывают глаза и погружаются в священную медитацию. Последователь дает искреннее обещание уважать шейха как наставника и проводника по пути к Богу. Он также обязуется соблюдать все обряды ордена на протяжении жизни и никогда не покидать его. Вместе в этим последователь дает слово служить, проявлять благосклонность и подчиняться шейху. Затем шейх читает следующий аят:
«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху» (Коран 48:10)
Наконец, последователь получает собственный зикр. Шейх задает вопрос: «Принимаешь ли ты меня своим шейхом и духовным наставником перед Всемогущим Богом?» Последователь отвечает: «Принимаю»,– на что шейх говорит: «И мы принимаем». Оба они произносят свидетельство веры, и в завершении церемонии мюрид целует руку шейха.
Во времена пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и трех последующих поколений (которые считались лучшими в исламской истории) не существовало подобной церемонии. Известен хадис, в котором посланник Аллаха сообщил:
«Кто будет жить после меня, увидит много противоречий (т. е. религиозных нововведений), а потому придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов». (Абу Дауд)
А так же:
«Поистине лучшие речи – это Книга Господа, а лучшее руководство – это руководство пророка Мухаммада, а зло для всей религии – это нововведения. Каждое новшество (бид`а) – заблуждение, а каждое заблуждение ведет в Огонь» (Сахих Муслим).
Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, заявляет, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, совершил предательство, передавая Божественное откровение».
Суфийский зикр (так же уирд) представляет собой многократное произнесение имени Господа и определенного количества мольб. Мольба может состоять из обращения к мертвым праведникам, кумирам за тем, что способен дать только Всевышний Аллах.
Ахмад Тиджани, один из суфийских предводителей, именем которого назван один из орденов, заявил, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, исполнял зикры, но не обучил им своих сподвижников, ибо знал, что однажды кто-нибудь сможет сделать зикры общим достоянием, доступным для всех, однако на тот момент такого человека не было. Таким образом, суфии верят в наличие непрекращающейся цепочки преданий между пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, и их шейхом.
Суфийские старейшины делят зикры на три категории:
- Зикр обычных приверженцев суфизма: повторение слов «Ля иляха илля Аллах» (то есть, «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»).
- Зикр представителей высокого класса суфиев: повторение имени Бога – «Аллах».
- Зикр суфийской элиты: повторение «божественного» местоимения – «Он».
Порой зикры читаются нараспев с закрытыми глазами, может играть музыка. Некоторые, совершая зикр, могут танцевать перед шейхом. Часто в текстах зикра бывают слова, нарушающие единобожие и вводящие человека в ширк, а это – придавание Аллаху сотоварища ­– величайший грех в исламе. Господь сказал:
«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Коран 39:65)
Суфизм не поощряет, а порой даже запрещает изучение толкований Корана, размышление над значениями аятов. Суфии считают, что у Корана существуют два вида смыслов: внешний и внутренний. Понимание внутреннего смысла доступно только старейшинам суфиев. По этой причине, суфии ввели понятия и слова, совершенно чуждые учению ислама.
Господь же призывает мусульман правильно понять Его слова:
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран 38:29)
Толкование Корана осуществляется с помощью изучения Корана и Сунны. Эти два основных источника исламского закона идут рука об руку, как единое целое. Мы должны понимать Коран так, как это делало первое поколение мусульман.
Как видно из вышесказанного, суфизм отличается (и довольно резко) от подлинного ислама. В своих последователях суфизм воспитывает желание отказаться от основных прав, данных ему Богом, Творцом и сделать свою жизнь рабской.
В исламе нет посредников между человеком и Богом, а потому все очень просто: нет надобности угождать кому бы то ни было. Любой человек в любой момент может напрямую обратиться и предаться Всеслышащему Богу.

_________________
"Твоё тебя найдёт всегда. Иншалла!"

Паргалы Дамат Ибрагим-паша